Duração da aula 59m57s; cânticos iniciais.
A professora Gloria começa por falar dos quatro puruṣārthas: dharma (dever, meios adequados), artha (segurança), kāma (prazer) e mokṣa (libertação do interesse dos três primeiros, da insatisfação ou da sensação de vazio).
Depois, define mokṣa como sendo a busca por uma estado de estar sempre bem, pleno e seguro. Como o caminho para me levar àquilo que eu quero.
No Sânscrito, temos as palavras “aprāpta” (não ter), “prāpti” (ter) e “karma” (ação). Com a ação adequada eu aproximo-me daquilo que eu desejo e não possuo. O Absoluto não pode ser produzido. O Absoluto “É”, o tempo todo. Como alcançar o que já é existente e porquê desejar aquilo que já existe?
Para responder a essa pergunta, a Gloria conta a história da avozinha que esquece os óculos na cabeça e sai em busca de procurar os óculos onde eles não estão, mas em lugares que ela conhece.
Em seguida, conta também a história da senhora que estava a costurar e perde a agulha. Não sabendo onde a agulha está, procura por ela em lugares onde há mais luz, muito embora a tenha perdido numa outra zona menos luminosa. Assim somos nós, à procura da felicidade nos objetos que nos saltam à vista. Devido a quê? Devido à ignorância. Quando a causa é ignorância, a solução só pode ser conhecimento.
Quando a avozinha fica a saber, por alguém, que os óculos estão na cabeça a sua busca termina – esse é o momento da iluminação, do reconhecimento (o fim da angústia e sofrimento).
Alaṁbuddhi (atitude de suficiência) é mokṣa, não querer mais nada, é o parar de buscar e encontrar uma felicidade, um preenchimento. Não é o conquistar alguma coisa, mas descobrir um preenchimento em si mesmo e, assim, tudo o resto é extra – não é preciso limitar-se e privar-se de nada, mas sim viver em plenitude. A vida passa a ter uma direção, esse conhecimento – o conhecimento do ser que sou, em mim mesmo, completo.
Não se fala aqui de entender a pessoa, a personalidade, o histórico, mas conhecer o que eu sou, fundamentalmente, imutável, a presença constante, esse ser livre de limitação. Descobrindo esse, tudo o mais se torna resolvido. O conhecimento é como uma luz que ilumina.
A professora fala agora sobre o meio de conhecimento: vendo uma parte conclui-se sobre o resto – isso é lógica. Ver um estado e depois ver outro e, a seguir, conclui-se sobre outra coisa – inferência. Qual o meio para conhecer o absoluto? Tem um meio, as palavras, que apontam para o conhecimento de si-mesmo. Tattvabodha (e Advaita Vedānta) é um estudo feito através das palavras. As palavras que falam de objetos dão uma visão parcial. O objeto que estudamos é “o Absoluto que sou eu mesmo”. Quando se ouve falar do absoluto que sou eu mesmo tudo se torna claro, porque “eu sou o absoluto”.
A Gloria conta a história dos dez meninos que vão tomar um banho de rio. Pede-se ao mais velho que tome conta de todos. Quando, finalmente, decidem voltar o mais velho conta apenas nove meninos. O menino mais velho começa a ficar desesperado, conta várias vezes os meninos, uma e outra vez, sempre com o mesmo resultado. Próximo a ele um ancião observa tranquilamente. Assim, propõe-se a ajudar o rapaz dizendo-lhe: “tattvamasi” - tu és aquilo que buscas, não é preciso produzir um outro, "tu (já) És”.
Inicialmente, é necessário confiar naquele que fala e ensina. O objetivo de Vedānta é lançar luz sobre eu mesmo e, como um espelho, proporcionar um conhecimento mais profundo de mim.
A professora Gloria começa por falar dos quatro puruṣārthas: dharma (dever, meios adequados), artha (segurança), kāma (prazer) e mokṣa (libertação do interesse dos três primeiros, da insatisfação ou da sensação de vazio).
Depois, define mokṣa como sendo a busca por uma estado de estar sempre bem, pleno e seguro. Como o caminho para me levar àquilo que eu quero.
No Sânscrito, temos as palavras “aprāpta” (não ter), “prāpti” (ter) e “karma” (ação). Com a ação adequada eu aproximo-me daquilo que eu desejo e não possuo. O Absoluto não pode ser produzido. O Absoluto “É”, o tempo todo. Como alcançar o que já é existente e porquê desejar aquilo que já existe?
Para responder a essa pergunta, a Gloria conta a história da avozinha que esquece os óculos na cabeça e sai em busca de procurar os óculos onde eles não estão, mas em lugares que ela conhece.
Em seguida, conta também a história da senhora que estava a costurar e perde a agulha. Não sabendo onde a agulha está, procura por ela em lugares onde há mais luz, muito embora a tenha perdido numa outra zona menos luminosa. Assim somos nós, à procura da felicidade nos objetos que nos saltam à vista. Devido a quê? Devido à ignorância. Quando a causa é ignorância, a solução só pode ser conhecimento.
Quando a avozinha fica a saber, por alguém, que os óculos estão na cabeça a sua busca termina – esse é o momento da iluminação, do reconhecimento (o fim da angústia e sofrimento).
Alaṁbuddhi (atitude de suficiência) é mokṣa, não querer mais nada, é o parar de buscar e encontrar uma felicidade, um preenchimento. Não é o conquistar alguma coisa, mas descobrir um preenchimento em si mesmo e, assim, tudo o resto é extra – não é preciso limitar-se e privar-se de nada, mas sim viver em plenitude. A vida passa a ter uma direção, esse conhecimento – o conhecimento do ser que sou, em mim mesmo, completo.
Não se fala aqui de entender a pessoa, a personalidade, o histórico, mas conhecer o que eu sou, fundamentalmente, imutável, a presença constante, esse ser livre de limitação. Descobrindo esse, tudo o mais se torna resolvido. O conhecimento é como uma luz que ilumina.
A professora fala agora sobre o meio de conhecimento: vendo uma parte conclui-se sobre o resto – isso é lógica. Ver um estado e depois ver outro e, a seguir, conclui-se sobre outra coisa – inferência. Qual o meio para conhecer o absoluto? Tem um meio, as palavras, que apontam para o conhecimento de si-mesmo. Tattvabodha (e Advaita Vedānta) é um estudo feito através das palavras. As palavras que falam de objetos dão uma visão parcial. O objeto que estudamos é “o Absoluto que sou eu mesmo”. Quando se ouve falar do absoluto que sou eu mesmo tudo se torna claro, porque “eu sou o absoluto”.
A Gloria conta a história dos dez meninos que vão tomar um banho de rio. Pede-se ao mais velho que tome conta de todos. Quando, finalmente, decidem voltar o mais velho conta apenas nove meninos. O menino mais velho começa a ficar desesperado, conta várias vezes os meninos, uma e outra vez, sempre com o mesmo resultado. Próximo a ele um ancião observa tranquilamente. Assim, propõe-se a ajudar o rapaz dizendo-lhe: “tattvamasi” - tu és aquilo que buscas, não é preciso produzir um outro, "tu (já) És”.
Inicialmente, é necessário confiar naquele que fala e ensina. O objetivo de Vedānta é lançar luz sobre eu mesmo e, como um espelho, proporcionar um conhecimento mais profundo de mim.
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